西漢時(shí)的《淮南子·兵略訓(xùn)》稱：“人有衣食之情，而物弗能足也，故群居雜處，分不均，求不淡，則爭(zhēng)。爭(zhēng)，則強(qiáng)脅弱而勇侵怯。”《詮言訓(xùn)》還指出：“善有章則士爭(zhēng)名，利有本則民爭(zhēng)功。”意思是世人相爭(zhēng)是具有深刻的社會(huì)原因，或因物質(zhì)財(cái)富不足，或因分配不平等等。不過在《原道訓(xùn)》中仍然認(rèn)為“達(dá)于道者，不以人易天”，就是說得道的人可以應(yīng)付外界事物的變化，而內(nèi)心之中卻不能失去按道行事的本性。又稱“以其無爭(zhēng)于萬物也，故莫敢與之爭(zhēng)”，則“天下歸之，好邪畏之”。
《通玄真經(jīng)》稱：“好事者，未嘗不中；爭(zhēng)利者，未嘗不窮。善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍。”認(rèn)為過分的追求和爭(zhēng)奪，將適得其反，而遭到災(zāi)禍。“得在時(shí)，不在爭(zhēng)；治在道，不在圣。土處下不爭(zhēng)高，故安而不危；水流下不爭(zhēng)疾，故去而不遲。是以圣人無執(zhí)故無失，無為故無敗”。就是說地處于低下的位置不爭(zhēng)高勢(shì)，所以平安而無危險(xiǎn)。水從高處向下流，不爭(zhēng)速度，然而流而不慢。人要有所得，主要是因?yàn)橛械玫臅r(shí)機(jī)，而不在人爭(zhēng)利的愿望。
老子主張上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無尤。
最高的善就像水那樣，水善于滋潤(rùn)萬物而不與萬物相爭(zhēng)，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最有道德的人，就像水一樣，所處的位置自然而不引人注目，心胸善于保持沉靜而深不可測(cè)，待人善于真誠(chéng)、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國(guó)家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。正因水為與物無爭(zhēng)，才不會(huì)有過錯(cuò)。原來，老子主張“上善若水”，是用水來比喻有高尚品德的人。老子認(rèn)為，他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤(rùn)萬物而不與爭(zhēng)。最完善的人格也應(yīng)該具有這種心態(tài)與行為，安于卑下，心地深沉，不但做有利于眾人的事情而不與爭(zhēng)，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情，忍辱負(fù)重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻(xiàn)自己的力量去幫助別人，而不會(huì)與別人爭(zhēng)功爭(zhēng)名爭(zhēng)利，這就是老子“善利萬物而不爭(zhēng)”的著名思想。
五斗米道在《老子想爾注》中，繼承道家的“不爭(zhēng)”思想，稱“水善能柔弱，象道。去高就下，避實(shí)歸虛，常潤(rùn)利萬物，終不爭(zhēng)，故欲令人法則之也”。人如果仿效水的不爭(zhēng)，“終不遇大害”。它認(rèn)為“人”有二類，一類是圣人，一類是俗人。圣人要處柔弱，“不與俗人爭(zhēng)，有爭(zhēng)，避之高逝，俗人如何能與之共爭(zhēng)乎”？這里的“圣人”與儒家的“圣人”不同，乃指學(xué)道之人。《老子想爾注》稱：“求長(zhǎng)生者，不勞精思求財(cái)以養(yǎng)身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭(zhēng)，即為后其身也。”
《清靜經(jīng)》有“上士無爭(zhēng)，下士好爭(zhēng)”之語(yǔ)。杜光庭先生在為該經(jīng)作注時(shí)認(rèn)為“爭(zhēng)”是為了求得清靜。而上士和下士的“爭(zhēng)”又是不同的，其區(qū)別在于是否“執(zhí)見”。上士“不執(zhí)有見”，所以“不著于耳目鼻口身意之病，亦不著于咸苦辛甜之味，亦不著于宮商角徵羽之音”，如果“執(zhí)見”，就是追求“耳目鼻口身意”的享受，就成為“下士好爭(zhēng)之理”。人只要能夠“不執(zhí)”而“無爭(zhēng)”，就是“清靜”。
杜光庭先生還在《道德真經(jīng)廣圣義》中注解“三寶””時(shí)稱：“慈以法天，澤無不被也；儉以法地，大信不欺也；讓以法人，恭謙不爭(zhēng)也。此三者，理國(guó)之本，立身之基，寶而貴之，故曰三寶”。意思是慈、儉是天道的特性，而不爭(zhēng)是人道的特性，三者都是“道之用”也。金代的侯善淵認(rèn)為：“上士”知道天命，“處于無侶太空，天真妙道，寂然不動(dòng)，無所爭(zhēng)訟”，因此，“靜室居閑坐，清空任便行”。而“下士好爭(zhēng)強(qiáng)”，“動(dòng)生人我，競(jìng)起是非，發(fā)于爭(zhēng)訟矣”。如果下士能“閉目凝神室，開睛混太陽(yáng)。自然知古道，心地得清涼”。
元代全真道士李道純?cè)凇肚屐o經(jīng)》的注解中有明顯的三教融一思想，認(rèn)為“遵儒書不爭(zhēng)之言，行釋經(jīng)無爭(zhēng)之行，此一法出于無法，洞觀冥契，是名上士也。下士則不然。”下士好勝，自滿自見，做了一點(diǎn)好事，就“矜伐”而“致爭(zhēng)”。李道純認(rèn)為上士和下士的最大區(qū)別在于各有“照心”和“妄心”，要“常滅妄心，不滅照心”。
所謂“妄心”，就是“一切不止之心”；“照心”即“一切不動(dòng)之心”。認(rèn)為“妄想一萌，邪正分；樞機(jī)一發(fā)，榮辱判，可不勉哉。妄心不止，生種種差別因緣。至于涉穢途，觸禍機(jī)，落陰趣，未有不始于妄心也”；而“妄念始萌，不自知覺，神為心役，心為物牽，縱三尺之熾盛，為六欲之?dāng)_攘，豈得不著物耶。著物之故，貪求心生。既生貪求，即是煩惱”，“所以妄想之心，輪回之根本也。眾生所以不得真道者，為妄想心不滅，所以然也”。
唐代道士王玄覽在《玄珠錄》中稱：“上善若水，水性謙柔，不與物爭(zhēng)”，仍然承襲《道德經(jīng)》的思想。同時(shí)，又對(duì)如何實(shí)現(xiàn)“不爭(zhēng)”，提出了“行者之用，處物無違，于中萬施，詳之以遇”的要求，即接觸事物要審慎，不可逾限。他認(rèn)為：“智莫過實(shí)，行莫過力，則能互相優(yōu)養(yǎng)，各得其全。若過則費(fèi)而且傷，大者傷命，小者成災(zāi)。”結(jié)果“違天背道，法所不容”。因此，“不爭(zhēng)”就是要“適足”，這才是“用天之德”。
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